A’dan Z’ye Roland Barthes’in Mitoloji Teorisi : Mitlerin Eleştirel Teorisi - Andrew Robinson
Roland Barthes hakkındaki dizinin ikincisinde
politik teorisyen Andrew Robinson Fransız yazarın mitler teorisini sunuyor.
Andrew Robinson
Birleşik Krallık’da politik kuramcı ve aktivist. Athina Karatzogianni ile birlikte yazdığı Çağdaş Dünyada Güç, Direniş ve Çatışma: Sosyal Hareketler, Ağlar ve Hiyerarşiler kitabı 2009 Eylül’de yayımlandı. Ceasefire sitesinde her Cuma günü “Teoride” köşesini yazar.
Birleşik Krallık’da politik kuramcı ve aktivist. Athina Karatzogianni ile birlikte yazdığı Çağdaş Dünyada Güç, Direniş ve Çatışma: Sosyal Hareketler, Ağlar ve Hiyerarşiler kitabı 2009 Eylül’de yayımlandı. Ceasefire sitesinde her Cuma günü “Teoride” köşesini yazar.
Barthes’in eserinin en bariz politik yönü onun “mitolojisi”
veya mitlerin analizidir. Çalışmalarındaki mitlerin pek çoğu politika ve
gazetecilik alanlarından gelmektedir. Barthes’in mitlere dair eseri medya
çalışmalarındaki söylem analizi hakkında önceden fikir vermektedir. Özellikle
sağcı popülizm ve tabloid* basındaki tipik
söylem türünü tartışmaktadır.
Barthes’in, “Mitoloji” eserindeki ana amacı belirli gizil
mitlerin işleyişini incelemektir. Mit, ikinci derece göstergebilim sistemidir
(semiotic system). Önceden inşa edilmiş göstergeyi (sign) alır ve onu gösterene
(signifier) dönüştürür.
Barthes’in örneği Fransız bayrağını selamlayan siyah askeri
gösteren dergi kapağıdır. Birinci derece dil düzeyinde, bu resim bir olayı
belirten (yani bayrağı selamlayan bir asker) bir gösterendir (signifier) (yani
görüntü). Fakat ikinci derece mitoloji düzeyinde, o başka bir şeyi gösterir:
Birçok etnik yapıdan oluşan büyük bir imparatorluk olarak Fransa düşüncesi,
Fransızlık ve askerliğin birleşimi.
Mit üstdildir (metalanguage). Dili kendisi hakkında konuşmak
amacıyla araca çevirir. Ancak, göstergenin (sign) inşasını gizleyerek baskıcı
bir yolla yapar. Mitlerin sistemi nesneleri gösteren ham maddesini benzerliğe
indirgeme eğilimindedir. Mesela, bir fotoğrafı ve bir kitabı aynı şekilde
kullanır.
Mitler diğer gösterenlerden (signifiers) farklıdır. Evvela asla
keyfi değillerdir. Onları harekete geçiren bir tür benzeşim (anology) içerirler
daima. Yalnız bilinçlilik düşüncesinin tersine, mitler herhangi bir şey
gizlemezler. Bunun yerine, belirli bir anlam taşıyan imgeleri (image) ve
göstergeleri (sign) değiştirir veya bozar. Şeyleri saklamaz, onları bozar. Göstergenin
tarihini yabancılaştırır.
Barthes’in mitlere temel itirazı, dilden tarihi
kaldırmasıdır. Belirli göstergelerin doğal, sonsuz, mutlak veya donmuş
görünmesini sağlar. Böylece tarihi doğaya dönüştürür. Onun işlevi, dili
dondurmak veya hapsetmektir. Karışık olguları belirleyici olarak alınan birkaç
özelliğe indirgeyerek yapar genellikle bunu. Barthess; Bask tarzında olduğunu
belirli göstergelerle gösterişle sergileyen ve kırsal kesimdeki Bask evleriyle
karşılaştırıldığında bazı eksi tarafları olan Paris’teki Bask dağ evi örneğini
kullanmaktadır. (Evin eğimli tavanı var fakat ahırı yok).
Barthes’in bütün dil-kullanımını mit olarak
değerlendirmediğini vurgulamak hayati öneme sahiptir. Mitlerin gerekli olduğuna
inanmaz. Sosyal inşacılığı (konstrüktivizmi) da kısmidir. Mitik inşalarından
ayrılan özgül nitelikli şeylere inanır. (belki düz anlam dil sayesinde
ulaşılabilir) Fakat bir göstergebilimci sadece gösterge veya mitleri
çalışabilir, şey’leri (things) değil.
Barthes’e göre, o, şarabın güzelliği mitini veya gerçekte
sahip olmadığı özü (essence) olarak şarabın gösterilen (signified) şeklini bize
anlatabilir. Şarap, gerçekte, duyu deneyiminin koşullu nedenlerinden güzel
olabilir. Fakat bir göstergebilimci bunu bize söyleyemez.
Bu nedenle bir bakıma, mite olumsuz bir yaklaşımdır bu:
Yerine koymak yerine parçalamaktır. Belki de özden ziyade yerleşik
deneyimlerden söz ederek mitin ötesine geçmek için dilin mitolojik olmayan
şekilde yeniden inşa edilmeye ihtiyacı olduğu yorumunda bulunabilir biri
sonunda. Fakat bu Barthes’in tasarı alanının dışındadır.
Çok önemli bir şekilde, mitler anlam inşasında okuyucuların
rolünü ortadan kaldırır. Mitler yorumlamaktan ziyade alımlanır. Yorumlamaktan
ziyade alımlanan bir mesaj kodlar sayesinde yorumlama gerektirmez. Yalnızca
belli bir kültürel bilgi lazımdır. (Birisi bilginin yankısına karşılık gelen
hayatın belli biçimine de ihtiyaç olduğunu ekleyebilir.)
Mitlerin tüketicileri burada mitleri gerçekten okuyan
diğerlerinden farklılaşmalıdır. Barthes gibi göstergebilimcilere göre, bir mit,
özlerin gerçekte sahip olduğu temelsizliği örtmenin yolu olarak sadece ‘mazeret’dir.
Gazete editörünün kapak fotoğrafını seçmesi gibi mitleri üreten için onlar
bilinçli olarak seçilen basit örnek veya sembollerdir. Her iki durumda da aslında
mitler “alımlanmaz”. Hem gazeteci hem de göstergebilimci mitlerin inşa
edildiğini çok iyi bilirler.
Barthes’e göre, bir mitin tüketicisi –mesela, çoğu tabloid
okuyucuları- onu inşa edilmiş bir mit olarak görmez. Sadece gösterdiği
(signifies) varlığın özü olarak sadece imgeyi (image) görürler. Örneğin;
selamlayan siyah askerde Fransız emperyalliğinin varlığını görürler. Gördüğü
şeylerin gerçek olduğuna inanırlar o zaman, bir gerçeklik, hatta bir deneyim –
gerçekte yaşamış gibi sanki. Mitin ideolojik işlevini açığa çıkan bu tür bir
okuyucudur.
Mitler belirli aktörlerin ifadeleri olarak değil doğanın
doğal sonucu olarak okunurlar. Bir açıklama veya harekete geçirilmiş bir
ifadeden ziyade doğal sebep sağlayan olarak görülürler. İdeoloji ve anlamlama/göstermenin
(signification) olmadığı ‘masum’ konuşma olarak okunurlar. Bir miti tüketmek
göstergeyi (sign) tüketmek değildir, fakat imgeleri (image), amaçları ve
anlamları tüketmektir. Dil veya imgelerin (image) taşımasıyla yeniden inşa
edilmediğinden çağrışımlı /yan anlamlı mitlerin (connotative myth) gösterileni
(signified) ‘gizlidir”. Söyleyiş okuyucuyu etkileyecek kadar inşa edilir fakat
bu alımlama okuma anlamına gelmez.
Mitin bu okunmasına göre, bir mit sadece miti masumca tüketen
gerçek bir inanan olduğunda oluşur. Bu nedenle, mitlerin inşa ediciliğini
tanıyan ve oynayan bir postmodern ‘ironik’ okuma daha sonraki yazarlar için
kesin olarak yıkıcı addedilir. Kalıp yargıların (stereotip) ironik
kullanımlarının nedeni bazen onların basit konuşlanmalarından farklılaştırılmasıdır.
Ve neden, İnternet gibi alanlarda göstergenin (sign) ‘oyunu’ veya her
kullanıcının benimsediği ve yeniden konuşlandırdığı göstergelerin (sign)
farkında olduğu küresel kültürün okur odaklı modellerinde; göstergeler (sign)
kapitalist, geleneksel, ırkçı vs. gibi konuşlansa bile bazen ilerici olarak
görülür.
Barthes mitin, Althursserci yoruma benzer şekilde işlev
yaptığını görmektedir. Gerçeğin bir ifadesi veya emri gibi onu alan kişiyi
çağırmaktadır. Emrin içeriği öz (essence)
ile göstergeyi (sign) özdeşleştirmektedir.
Gerçekten mitik göstergeler izleyiciler için hemen oracıkta
yaratılmış gibi görünür. Mitteki kendi rollerini yapmak için oradalarmış izlenimini
verirler. Onları yaratan veya neden olan tarih
görünmez hale gelmiştir.
Mit dildeki parazittir. Kendi gücü için ilk göstergenin
anlamını gerektirir fakat aynı zamanda koşula bağlılıktan ziyade tartışılmaz ve
doğal görünmesini sağlayarak bu özgüllüğü reddeder. Daima düz anlamın
(denotation) bir geriye kalanı vardır bu olmadan çağrışımlı/yan anlam
(connotation) var olamaz.
Çağrışımlı/yan anlamın (connotation) bir şeyi
doğallaştırabilmesi düz anlamın (denotation) bu kalıntısından dolayıdır.
Kendini masum gösterebilmek için düz anlamın masumiyetine ihtiyacı varmış gibidir.
Anlam böylece doğa ve kültür, düz anlam ve yan anlam arasında parçalanır.
Ayrıca boş dile (empty language) eğilimi vardır. Göstergeyi
(sign) kendi bağlamından kaldırır, gösterenin (signifier) gösterilenle
(signified) ilişiklenme sürecini gizler. Böylece göstergenin (sign) kendi
zenginliğini ve özgüllüğünü çıkarır. Mitin işlevi tarihsel ve sosyal yapının
ortaya çıkışının gerçekliğini boşaltmaktır. İlk gösterge tarihte ‘zengindir’.
Mit onu tarihinden mahrum bırakarak ve farklı bir anlam taşıyan boş bir biçime
dönüştürerek işlev görür.
Dünyayı dönüştürme gücü olarak “politik” bütün insan
ilişkilerini kendi gerçek yapısında kuşatmaya başlarsa ondan sonra mit aktif
olarak politikanın konuşmadan sıyrıldığı siyasetle ilgisini kesen konuşmadır. Kullanım (veya yapma), yanlışlıkla doğa (veya
var olma) olarak tanımlanır.
Tarihi bağlarının boşaltılması kendi içeriğindeki olguyu
temsil etti. Gerçekte bağlamsal belirli bir eylem başka bir şeyi temsile
götürür: zaman üstü, sonsuz bir varlık. Mitin ‘kavramı’ olarak isimlendirilir.
Barthes olağan kelimelere –lık, -lik (-ness) ve –lık, -lik (-ity) ekleyerek
ifade eder.
Bu boşluk aynı zamanda bir tür dolumdur da. Mit tarafından
taşınan kavram sonsuz ve mutlak olarak görünür. Aslında mit tarafından taşınan
kavram, bütün bir tarih ve bakış açısı olarak göstergeye (sign) yerleştirilir. Çok
belirli bir grup okuyucuya konuşur. İşleviyle oldukça uyumludur. Örneğin, Cinsiyet,
ırk veya sınıf hiyerarşisine iliştirilmiş belli kalıp yargılara (stereotip)
geri götürür.
Mitin içine anlam olarak konulan şey, göstergenin (sign)
kendisinin anlamından kalan şeylerine üzerinde daima fazladır. Bütün tarih veya
bakış açısı, mitik göstergeyi (sign) gösteren (signify) kavramının içine
konulur. Diğer taraftan imge (image) veya örneğin kendisi hemen hemen isteğe
bağlı, tesadüfidir. Mitik imgeler (image) ve anlamlamaların/göstermelerin
(signification) sürekli bir döngüsü vardır. Mitin işlevleri turnikeye benzer
sürekli olarak göstergeler (sign) ve onların mitik anlamlarını yerleştirir.
Gösterge (sign) boşaltılır böylece boş fakat dolu bir anlam (kavram) sunabilir.
Mitin sonucu olarak, insanları sürekli olarak gerçekte inşa
edilmiş sistem olan yanlış doğa (false nature) içine sokar. Mitin
göstergebilimsel analizi (semiotic analysis) mevcut sistemden sıyrılmış dil
özgürlüğünü kuran ve sosyal gerçekliğin inşa edirliliğini ortaya çıkaran
politik bir eylemdir. Koşullu, tarihsel, sosyal olarak inşa edilmiş kapitalist
sistem ‘hayat’, ‘dünya’, ‘olduğu gibi’ gibi görünür gelir.
Mitlerin farkına varmanın bir yolu, temsil ettiği şeyler
bakımından nasıl görüneceklerini dikkate almaktır. Örtüsü açılan gösteren
(signifier) yönünden bakıldığında mit daima aşikardır. Örneğin; askerin gerçek
anlatısı bilinirse veya dikkate alınılırsa siyah askerin imgesinin kullanımının
mitik doğası aşikardır.
Mitin işleyişinin bir diğer hali, açıklayıcı (explanatory)
veya çözümsel (analytical) düzeyi reddetmesidir. Gerçekleri ifade eder ve
değerleri önerir fakat sosyal olguyu açıklamak için kuramları kullanmaz.
Gerçekler açıklanacak mitler olarak değil kendi mevcudiyeti (self-present)
olarak alınır. Onları açıklamadan gerçeklerin veya değerlerin ifadesi aldatıcı
bir netlik verir apaçıkmış gibi görünmesini sağlar ve hiçbir şey söylemeden
giderler.
Barthes, mitin genel 7 figür veya tekniklerini listeler:
1. Aşılama - Temel sorunlarının farkındalığını önlemek için
bir kuruluşta biraz kötülüğü kabul etme. Örneğin; resmi polis pratiklerinin
tacizci doğasını örtbas etmek için polislerin içindeki ‘birkaç çürük elmanın’
varlığını kabul etme
2. Tarihi kaldırma – sosyal olgu gibi sadece ‘var olma’
olarak görünmesini sağlama veya izleyicinin bakışı için orada olma,
nedenselliği (causality) ve failliği (agency) yok etme. Örneğin, Neoliberalizme
sıklıkla, politik stratejiden ziyade soyut ekonomik gereklilik veya
‘küreselleşme’ ve ‘modernleşme’ olarak bakılır.
3. Ötekinin (other) kendilik (self) ile özdeşimi (identification)
– İçsel özelliklerin ötekinin üzerine yansıtılması. Örneğin, duruşmalarda insan
doğasından kaynaklanan suça bakış açısına dayanarak olağandışı insanlara doğru
yoldan sapan kendiliğin bir biçimi olarak davranma. Gerçek kişi, onların
güdüleri ve anlamları bu durumlarda kopya edilir.
4. Totoloji – Dilin yetersizliğini (failure) bir şeyin özünü
ifade etme olarak davranma – “Tiyatro, tiyatrodur”, “Racine, Racinedir” ve
“çünkü, hepsi”. Barthes, bu aygıtın düşünmemek için bir emir olduğuna inanır.
5. Neither-norism (Ne-ne de cilik) – Devinimsizlik ve
kalıcılık ortak paydasında birleştirerek olgular arasındaki köklü farklılıkları
reddetme. Üçüncü Yol (The Third Way) güncel bir örnektir.
6. Niteliğin nicelleştirilmesi – Türlerdeki farklılıklara,
derecelerdeki farklılıklar gibi davranma
7. Gerçeğin açıklama olmaksızın (sebepsiz) ifade edilmesi –
‘Bunun yolu sadece budur’. ‘Sağduyu’ fikri gerçek arayışını belli bir noktada
durdurma amacıyla emretmek için kullanılır.
* (Ç.N.) Tabloid gazete, diğer gazetelere nazaran
boyut olarak küçük gazetelere denmesine karşın tabloid basın, okuyucunun
ilgisini çekecek sansasyonel ve magazin haberleri veren gazeteler için
kullanılmaktadır. Yazar metinde tabloid basından bahsetmektedir.
* Ceasefire sitesinin 30 Eylül 2011 tarihli
çevrim içi yayınından alınarak çevrilmiştir.
Özgün metni okumak için:
Yorumlar
Yorum Gönder